Sin permiso

Compartir

Sheila Rowbotham: En l’esperança i la lluita

Sheila Rowbotham parla de la vida en la lluita per l’alliberament de la dona, del seu camí cap al feminisme socialista i perquè creu que els debats dels anys 70 continuen tenint tant de ressò avui dia.

En el Dia Internacional de la dona, la Secretària de Premsa de Boris Johnson, Allegra Stratton, va dir que el Primer Ministre es considerava a si mateix com a “feminista”. L’única conclusió a què podem arribar és que el terme “feminista” ja no posseeix un significat concret, tornant-se un contenidor buidat que tothom pot omplir amb qualsevol significat que compleixi els seus objectius.

Però si aquest és el cas, no vol dir que la necessitat real del feminisme ja no existeixi. Al contrari, després de quatre dècades de delmar els serveis públics dels quals en depenen les dones de forma desproporcionada, i de la proliferació generalitzada de treballs mal pagats, insegurs i precaris en què les dones estan emprades de forma desproporcionada, la necessitat d’un feminisme clarificat i de classe és més important que mai.

Per ajudar-nos a comprendre aquest abisme creixent entre la necessitat i la realitat en el feminisme del segle XXI, podem fixar-nos en altres períodes formatius de la història del moviment de les dones. Recentment, la historiadora feminista socialista Sheila Rowbotham -autora de Women, Resistance, and Revolution, i Hidden from History- va publicar Daring to Hope. Les noves memòries detallen les experiències de Rowbotham als cercles feministes socialistes pioners de la dècada de 1970, explicant una història multinacional que abasta des de relats de profundes relacions personals fins a l’organització política seriosa.

Francesca Newton, de Tribune, va parlar amb Rowbotham sobre els seus records d’aquesta època de formació, en què ella i els qui l’envoltaven van intentar construir el tipus de feminisme que necessitem avui dia, un feminisme que lluita per la millora col·lectiva i l’alliberament social real.

FN – Daring to Hope tracta de la dècada dels 70, marcada per la primera i l’última Conferència del Moviment de Dones el 1970 i el 1979. Abans d’entrar en aquest període, podria parlar de la seva entrada a l’organització política i del que li va interessar inicialment el socialisme i el feminisme?

SR – Sempre vaig ser una rebel, però quan vaig arribar a la universitat, vaig conèixer gent que era socialista, i em van convèncer que no podia anar sent una mística. La versió del feminisme que teníem en aquella època estava representada potser pel St Hilda’s College d’Oxford, on jo estava, que havia estat format per dones del primer moviment sufragista. Teníem la idea que eren una mica figaflors i correctes, i no realment com nosaltres. Tot i això, les persones amb qui primer em vaig relacionar van ser dones que havien participat activament en moviments revolucionaris a llocs com França: vaig connectar amb dones que havien intentat canviar la societat, canviar aspectes de la vida de les dones.

Vaig prendre consciència a través de la meva pròpia vida, i també parlant amb amigues, em vaig adonar que hi havia problemes dels quals les dones poques vegades parlàvem. Les coses que experimentàvem no eren només individuals, sinó que eren coses que passaven en les relacions entre homes i dones a una escala més àmplia. Van sorgir certes pautes de comportament i ens vam adonar que havíem de començar a qüestionar els supòsits en què es basaven. Però en aquella època aquests supòsits no es veien com una cosa que tingués a veure amb la política, perquè la política se suposava que tenia a veure amb els canvis externs, exteriors, aliens a nosaltres.

FNAl teu llibre, es veu clarament que et preocupava el creixement dels primers grups d’alliberament femení més enllà de la classe mitjana. També parla dels reptes a què et vas enfrontar en intentar introduir els temes de la dona en entorns socialistes tradicionalment dominats pels homes, i de la tendència de vegades a descartar els temes de la dona com una distracció burgesa de la veritable lluita. Què va ajudar aquests esforços d’expansió i què els va obstaculitzar?

SR – Aleshores, el que no sabíem era que formàvem part d’un canvi sociològic. Hi havia tot un estrat de persones de classe mitjana-baixa i de classe treballadora que van començar a accedir a l’educació superior a la nostra generació. Era una petita minoria, però hi havia persones que procedien d’entorns on ningú no havia anat a la universitat. I hi havia més homes en aquesta situació que dones, perquè quan jo anava a escola, s’animava les noies a anar a escola de magisteri si aconseguien el nivell de batxillerat.

Així que, al meu any, només un grapat -unes tres- vam anar a la universitat, cosa que significava que érem una mica estranyes. I en ser rares, comencem a qüestionar més la nostra posició. Els joves que s’incorporaven als grups d’esquerra solien procedir exactament de la mateixa situació -eren persones que havien anat a la universitat i començaven a qüestionar els valors dels pares i dels orígens-, però l’acusació era sempre que érem massa de classe mitjana, mentre que ells també eren de classe mitjana.

Amb els sindicalistes era diferent. No és que hi hagués una hostilitat universal. L’Institut per al Control dels Treballadors, per exemple –un grup format el 1968, que defensava el control dels treballadors sobre els mitjans de producció– va ser on van començar a sorgir algunes d’aquestes idees sobre les experiències de les dones. I hi havia gent com Audrey Wise, que, per la seva experiència política com a dona sindicalista, podia creuar entre les dones joves i intel·lectuals i la gent que estava al moviment sindical.

I, per descomptat, hi havia moltes dones sindicalistes que, des d’una situació força diferent, es qüestionaven la seva pròpia posició, i que van introduir els temes de la dona de forma orgànica al moviment. No volien asseure’s en grups de conscienciació, discutint el seu ésser interior, però eren molt conscients de la seva situació, i la comparaven de vegades amb un altre tipus de reunions educatives sobre drets civils. Quan vaig llegir els informes de la secció de dones del TUC, vaig veure que també hi havia moltes d’aquestes qüestions plantejades per dones a la conferència. I això em va donar força realment.

En el passat existia una secció tradicional per a dones als sindicats, que es remunta als anys quaranta, però moltes dones sindicalistes de mentalitat independent a finals dels seixanta i els setanta van sentir que se les contenia en incloure-les en una secció femenina concreta dins del sindicat. El mateix passava amb les seccions femenines del Partit Laborista. De vegades, les dones podien ser rebutjades; per a la majoria de nosaltres, aquesta és una experiència que tenim en comú.

FNHeu esmentat la reticència d’algunes dones de la Unió per participar en reunions de conscienciació. Sembla que està molt lluny del que descriviu en el llibre, en termes de les accions de les dones amb les quals esteu organitzant en aquell moment, especialment l’esforç de reclutar la neteja nocturna per a la Unió dels Treballadors en general i el transport (TGWU). Quina va ser la relació d’aquest esforç amb els moviments socialistes i l’alliberament de les dones, respectivament?

SR – Aquesta iniciativa va partir de Hobbs, que va treballar amb els netejadors, anant primer als socialistes internacionals. Em van enviar un missatge per demanar-me que es posés en contacte amb les persones dels tallers d’alliberament de les dones que es formaven a Londres. He enviat el missatge als meus contactes. Vam tenir una oficina i un diari anomenat Shrew, en el qual es van anunciar les reunions. La gent del taller d’alliberament de les dones va arribar a casa meva per escoltar a maig Hobbs, i va obtenir diverses persones, a través d’aquesta reunió, per dir que aniríeu a distribuir fullets als netejadors per unir-vos a la TGWU. La meva veïna Barbara, que havia vingut de Jamaica, també va treballar com a més neta en aquell moment, així que vaig conèixer les seves condicions a través d’ella.

Vam tenir petits èxits gràcies a l’enorme esforç que va assumir per viatjar pels carrers cada dimarts a la recerca de netejadors. Però el problema era que les empreses podrien rescindir el contracte, i una vegada que les dones es van moure, era molt difícil trobar-los. La classe obrera no sempre va tenir un telèfon. Aquests netejadors es consideraven llavors una anomalia: estaven en el marge, perquè són treballadors contractats. Això ja no és així.

En aquest moment, no ho vam veure com una qüestió exclusivament “feminista”, en particular: ens preocupava per les condicions de treball de les dones en general. La cosa immediata era intentar arribar a les dones que semblen més vulnerables. Hi va haver un altre intent de conèixer les condicions de màquines de neteja de la llar, aïllades i molt pagades. Hem aconseguit aquest intent d’organitzar els netejadors, i sempre que hi hagués vagues de dones organitzades, l’alliberament de les dones va donar suport als seus membres localment. Als anys setanta hi havia moltes vagues femenines per a salaris baixos, de manera que les dones eren una part vital d’un ampli impuls per intentar millorar les condicions dels treballadors en el seu conjunt.

FNTambé escriu sobre els vostres viatges i sobre la importància de la comunicació i el suport mutu per diferències. Aquesta tasca sembla que és doble en la forma en què es detallen: es requereix que les dones siguin reconegudes i es recolzen en els punts de diferència i, a continuació, capaç de continuar treballant junts per lluitar contra els elements de lluita compartida.

SR –  En els primers moments de l’alliberament de les dones, quan vaig anar a parlar amb altres països, vaig sentir que hi havia una extraordinària similitud, però probablement va ser part perquè estaven arribats a les coses de grups comparables, que estaven sent impulsats a sortir de la situació en què havíem estat, però també he après, El contacte amb dones blanques de la classe obrera la va confirmar. Necessitaven un canvi en la societat capitalista, però no van començar de la mateixa posició que jo.

Als anys vuitanta, un amic meu tenia un projecte d’història a Irlanda. Va treballar amb un grup de dones irlandeses de Belfast que treballava en el Servei de Salut. Després de diversos anys de converses, van descobrir que van tenir molts altres problemes i memòria de la vida quotidiana, que va tornar a diverses generacions fa. Recordo parlar de com el meu xicot m’havia pres en els anys seixanta per conèixer a una dona que va acceptar col·locar diafragmes a les persones que no estaven casades. Una dona del grup va escoltar la història i va sacsejar el cap i va dir: “Another Country!”, Perquè a Irlanda hauria estat inconcebible obtenir un diafragma a mitjans dels anys seixanta.

No obstant això, malgrat totes aquestes diferències, vaig descobrir que quan les dones es reuneixen, és possible transferir prou d’aquests límits. Sempre tenim experiències comunes.

FN – Un dels problemes predominants de l’atrevit a l’esperança és la dels conflictes del moviment emergent de l’alliberament de les dones. Per exemple, es parla de les actituds conflictives cap a la família tradicional, cap als homes com a aliats contra antagonistes, i cap al concepte històric de patriarcat. Quina importància va fer el fet que el moviment feminista fos cohesionat en aquests punts? I com són aquestes primeres divisions relacionades amb la divisió que veiem en el feminisme actual?

SR –  des del principi, hi va haver una divisió implícita entre les feministes radicals i les feministes socialistes, però a la pràctica hi havia molts punts en comú. En aquest moment, les feministes radicals van dir que havíem de centrar-nos en els problemes de les dones i les feministes socialistes van dir que els problemes de les circumstàncies de les dones que existeixen en el capitalisme afecten a les dones d’una determinada manera que no era un conflicte que no era impossible treballar; Va significar que la gent es va centrar de manera diferent, però les amistats eren transversals.

A finals dels anys setanta van arribar les feministes revolucionàries, que criticaven més els homes per ser inherentment violents. Per mi, això no funcionava pel que fa a la meva manera de pensar sobre els éssers humans i la política. Havia rebutjat la idea que els éssers humans eren categories fixes de certs tipus, que mai no podien canviar, perquè havia vist com canviaven les actituds de la gent, tant dels homes com de les dones. Creia que podia haver-hi igualtat i relacions personals democràtiques entre homes i dones. Tampoc no veia els homes com l’única causa dels problemes, perquè sabia que hi havia algunes dones que recolzaven polítiques molt conservadores.

A principis dels anys 70, moltes de nosaltres en el moviment deliberació de la dona volíem arribar a totes les dones, i fins a cert punt, ho vam poder fer. Però era més probable que fossin les dones interessades en la política d’esquerres o liberal les que fessin seves algunes idees feministes que les dones conservadores, si més no en aquella època. Posteriorment, però, diferents versions del feminisme han afectat les dones de tot l’espectre polític. Sembla que hi ha alguns grups de dones conservadores que han adoptat certes formes de feminisme, no realment formes socials, però sí formes que es podrien reconèixer com un tipus de feminisme. Aquesta és una de les coses inquietants del feminisme, per als que s’hi oposen. Té la capacitat de colar-se a tot tipus de llocs.

FN –  Un tema general del llibre és el dels reptes de formular un feminisme socialista coherent i evitar una situació en què un moviment – socialisme o feminisme – hauria d’adaptar-se a l’altre. Sentiu que això és una cosa que s’ha assolit amb la claredat necessària dels objectius, encara que ara s’ha perdut?

SR – no és una cosa que recordi que heu discutit explícitament en aquell moment, però quan miro enrere, veig que era una dificultat que ens enfrontem. En primer lloc, pot ser difícil veure que a la Gran Bretanya dels anys setanta dels anys setanta, el socialisme era molt més acceptable que el feminisme, de manera que vam lluitar per fer complir el feminisme a l’esquerra.

Entre les feministes socialistes, hi havia un enfocament diferent de les idees, depenent de com ens havíem convertit en activistes. Els que havíem arribat a l’alliberament de les dones en els primers dies, quan realment no teníem una teoria, hem destacat treballant junts i formulant la nostra aproximació a l’adquisició de coneixements col·lectivament. Només llavors vam poder confiar en les nostres idees, ja que no havíem arribat a ells amb els nostres propis pensaments, però els havíem establert per pertànyer a un moviment, a través de la discussió, a través de la verificació amb altres dones en què podríem confiar perquè no podríem pensar, realment, i expressar idees. 

A mitjan anys setanta, vaig percebre que un nou contingent de les feministes socialistes havia sorgit, en part gràcies a les campanyes, amb una imatge completa del feminisme socialista. Van parlar amb una sensació de certesa. Estaven més inclinats a veure la feminista socialista com a tendència política, mentre crec que les que havíem participat des dels primers momentsseguíem temptejant, intentant assimilar les idees sorgides de les experiències particulars de les dones, en comptes de veure’ns com si tinguéssim una comprensió encapsulada. En canvi, posseíem una visió subjacent de transformació social i cultural completa.

D’altra banda, vam aprendre realment a través de campanyes per a reformes específiques, com ara l’avortament, la família i els centres de guarderia. A poc a poc, el ventall de la gent estava expandint-se. Això va ser especialment interessant en relació amb els centres de guarderia, que era una necessitat tan desesperada en aquell moment. Això va significar que més dones a la classe obrera, tant blanques com negres, es van involucrar.

Tot i que el llançament de les dones com un moviment poc connectat va acabar a Gran Bretanya a finals dels anys setanta, va continuar el seu impacte. Moltes feministes van participar activament en el moviment pacifista florent durant els anys vuitanta; També participem en la política municipal radical d’aquesta dècada a través dels ajuntaments, en llocs com Sheffield i Leeds i el GLC, i hi va haver forts vincles amb  els Women Against Pit Closures (dones contra el tancament de mines)  durant la vaga de miners. La presa de consciència de la connexió entre la política estatal i els assumptes d’immigració i vigilància policial es va accentuar, teòricament i pràcticament, especialment per part dels grups de dones negres i irlandeses. I moltes idees dels anys setanta i vuitanta sobre les posicions de les dones es van transmetre i desenvolupar a través del creixement dels Estudis de la Dona.

FNMolts dels drets per als quals l’avortament, la cura dels nens, la igualtat salarial – són drets que encara hem de defensar mig segle més tard, si hem aconseguit accedir-hi. Quan recorda que va escriure dones, resistència i revolució, descriu a Edward i Dorothy Thompson que li adverteix de l’escriptura per escriure un futur alliberador. Com et sents ara?

SR – Resulta aleccionador que el cambio pueda lograrse y luego revertirse.. Edward i Dorothy havien rebutjat tant la visió liberal de la història com el progrés de la “civilització occidental” com a interpretació mecànica del marxisme que va presentar un triomf inevitable del proletariat. Tots dos volien una història de l’obra que va examinar la vida quotidiana i les idees de la classe obrera real, tant de dones com d’homes. Aquest tipus de focus ha inspirat a molts corrents d’esquerra i va més enllà del que vaig fer amb el meu primer llibre. En la meva defensa diré que tenia vint anys quan vaig escriure dones, resistència i revolució, i que em vaig deixar portar per la passió i l’emoció de descobrir la rebel·lió femenina en el passat. Potser per això el llibre tenia tants impacte.

FN – Creus que hi ha un futur en què es poden donar per descomptat aquests drets, garantir-se?

 SR – La millor il·lustració que em dóna per respondre a aquesta pregunta és el llibre d’Ursula K. Le Guin les desposseïdes. En aquest text, descriu com fins i tot els personatges aconsegueixen una societat veritablement cooperativa, mútua i solidària, alguns descontents i problemes continuen sorgint a causa de la naturalesa d’alguns individus, que senten que no sempre poden expressar tota la seva capacitat. En els desposseïts, el protagonista abandona la societat i un va unir a un altre, un que sembla molt conscient de l’americà – i acaba unint-se a la resistència perquè l’individualisme és tan pronunciat que és nociu.

Crec que sempre serà el problema de com podem equilibrar els diferents aspectes del que la gent necessita. Necessiten expressió individual, i també necessiten cooperació i suport mutu i seguretat en diferents moments de la seva vida. Al llarg de la meva vida, les dones britàniques han estat capaços de progressar com a individus en una economia i cultura competitives. Les dones són ara molt més reconegudes en àrees com els mitjans de comunicació, el món acadèmic, els esports i les empreses, per exemple; Encara hi ha limitacions, però les dones a nivell individual han arribat a posicions que haurien estat inconcebibles a Gran Bretanya des de principis dels anys setanta.

Aquest progrés individual no soluciona la situació de totes aquelles dones que han estat empeses en pitjors condicions i obres molt mal pagades. I això, crec com a feminista socialista, és el problema de restringir el feminisme a la recerca de drets iguals en el sistema capitalista actual. Permet que alguns individus ascendeixin, però molt recentment per a aquells que queden a continuació.

*Fuente:
https://tribunemag.co.uk/2022/01/sheila-rowbotham-womens-liberation-feminism-socialism

Traducción:Felipe Dapoza

Temática: Feminismo,Movimientos sociales,Reino Unido,Socialismo

**Sheila Rowbotham es historiadora socialista y feminista, y autora de muchos libros. Recientemente, “Promise of a Dream: Remembering the Sixties”

Entrevista Publicada Publicad en Sin Permiso

Compartir

Deixa un comentari

L'adreça electrònica no es publicarà. Els camps necessaris estan marcats amb *

Amada Santos

Amada Santos

Fotoperiodista i Socióloga. Activista Feminista, Defensora DDHH i Cooperant. Presidenta de la XIDPIC.Cat. Co-coordinadora i Editora de La Independent. Coordinadora Internacional a la RIPVG

També et pot interessar