Escrit per Samantha Rose Hill* Sin Permiso
Este pasado fin de semana, la destacada periodista y escritora ruso-estadounidense Masha Gessen recibió el prestigioso premio Hannah Arendt al pensamiento político bajo protección policial en Alemania. Pero el acto, que iba a ser una gran ceremonia organizada por la Fundación Heinrich Böll en el ayuntamiento de Bremen, en el noroeste de Alemania, estuvo a punto de no celebrarse después de que Gessen publicara un ensayo en el New Yorker en el que comparaba Gaza antes del 7 de octubre con los guetos judíos de la Europa ocupada por los nazis.
La Fundación, afiliada al partido alemán de Los Verdes, fundó el premio no para honrar a Arendt, sino para “honrar a individuos que identifican aspectos críticos e invisibles de los acontecimientos políticos actuales y que no temen entrar en el ámbito público representando su opinión en debates políticos controvertidos”, retiró su apoyo, lo que provocó que la ciudad de Bremen retirara el suyo, lo que en un principio llevó a la cancelación total del acto. La Fundación dijo que la comparación de Gessen era “inaceptable”, pero desde entonces ha dado marcha atrás y ha afirmado que apoya el premio.
Este es el pasaje ofensivo del artículo de Gessen en el New Yorker, “A la sombra del Holocausto”:
“Pero, como en los guetos judíos de la Europa ocupada, no hay guardias de prisiones: Gaza no está vigilada por los ocupantes, sino por una fuerza local. Es de suponer que el término “gueto”, más apropiado, habría suscitado críticas por comparar la situación de los gazatíes asediados con la de los judíos recluidos en guetos. También nos habría proporcionado el lenguaje para describir lo que está ocurriendo ahora en Gaza. El gueto está siendo liquidado”.
La ironía es casi demasiado difíci de entender.
Hannah Arendt no podría optar al premio Hannah Arendt. Hoy sería anulada en Alemania por su posición política sobre Israel y sus opiniones sobre el sionismo contemporáneo, con el que se mantuvo crítica desde 1942 hasta su muerte en 1975. Como judía alemana que se vio obligada a huir de Alemania en 1933, tras ser detenida y encarcelada por la Gestapo, los escritos de Arendt sobre Alemania serían más controvertidos que los de la propia Gessen. La comparación del ensayo de Gessen, que causó tanto revuelo, se hace eco de un pasaje de la correspondencia de Arendt escrita desde Jerusalén en 1955 a su marido Heinrich Blücher, que es mucho más condenatoria:
“La mentalidad galut y de gueto está en plena floración. Y la idiotez está ante los ojos de todos: Aquí, en Jerusalén, apenas puedo dar un paseo, porque podría doblar la esquina equivocada y encontrarme ‘en el extranjero’, es decir, en territorio árabe. Esencialmente es lo mismo en todas partes. Encima, tratan a los árabes, a los que aún están aquí, de una forma que por sí sola bastaría para unir al mundo entero contra Israel”.
La comparación de Gessen fue más ligera que la de Arendt, cuya reflexión parece inquietantemente premonitoria, pero su tacto retórico no fue suficiente para detener a los censores en la puerta de Alemania que vigilan lo que se puede y no se puede decir sobre Israel, acobardando a la Fundación para que cumpla.
Siguiendo una ley de facto puesta en vigor por una resolución no vinculante aprobada por el Parlamento alemán en 2019, que equipara el movimiento BDS (Boicot, Desinversión y Sanciones) con el antisemitismo, Gessen violó la exigencia alemana de no comparar el Holocausto con ningún otro acontecimiento histórico. Dentro de la cultura de la política alemana de la memoria, el Holocausto se trata como algo singular; se entiende como una excepción histórica. Y esta mentalidad de excepción a la historia tiene el efecto de situar el Holocausto fuera de la historia por completo, lo que permite al gobierno alemán adoptar un apoyo incondicional al Estado de Israel sin responsabilidad política por lo que ese apoyo significa. En otras palabras, el gobierno alemán utiliza el recuerdo del Holocausto como justificación para apoyar a Israel, independientemente de lo que Israel haga al pueblo palestino.
Al hacer la comparación entre un gueto ocupado por los nazis y Gaza antes del 7 de octubre, Gessen esgrime un argumento político destinado a invocar la memoria histórica y llamar la atención sobre conceptos como genocidio, crímenes contra la humanidad y “nunca más”, surgidos de la Segunda Guerra Mundial. La comparación no es un argumento unívoco, sino más bien un barómetro para instar a las personas -y a los países- a reflexionar sobre su apoyo a Israel mientras el mundo asiste a la matanza masiva de palestinos, personas despojadas de derechos, recursos, sin ningún lugar donde ir, que viven bajo un bombardeo constante.
Creo que la cuestión que Arendt habría planteado es la de la responsabilidad personal, política y moral. Para ella, no habría sido posible hablar de lo que está ocurriendo hoy en día sin hablar de la propia estructura del Estado-nación, que según ella fue en parte culpable del Holocausto. Para ella, esto significaba que no se trataba de una excepción.
Políticamente, Arendt apoyó la idea de que el pueblo judío necesitaba una patria durante la guerra, porque el Estado, que se suponía que debía garantizar los derechos de los ciudadanos, había utilizado la ciudadanía como instrumento político durante la guerra para despojar al pueblo judío de sus derechos, dejándolo sin hogar y sometido a una violencia espantosa. Exiliada en París desde 1933 hasta su internamiento en 1940, trabajó para ayudar a los jóvenes judíos a escapar a Palestina e incluso viajó allí en 1935 con la Juventud Aliyah.
En aquellos años, dijo que sólo quería hacer trabajo judío para ayudar al pueblo judío, porque su madre le había enseñado que cuando uno es atacado como judío debe defenderse como judío. Pero su postura cambió tras su huida a Estados Unidos en 1941, después de asistir a la Conferencia de Biltmore en 1942 en Nueva York, donde condenó el llamamiento de David Ben-Gurion a favor de un Estado judío en Palestina.
Fue atacada en la conferencia por pedir que se rechazara la visión de Ben-Gurion. Y en 1948, se unió a Albert Einstein y Sidney Hook, entre otros, en la firma de una carta publicada en el New York Times para protestar contra la visita de Menachem Begin a Estados Unidos, comparando su partido “Libertad” “con “la organización, los métodos, la filosofía política y el atractivo social de los partidos nazi y fascista”.
Arendt fue crítica con el Estado-nación de Israel desde su fundación, en parte porque le preocupaba que el Estado mostrara las peores tendencias del Estado-nación europeo. En Los orígenes del totalitarismo (1951), había argumentado a contracorriente de la época que el nazismo no surgió en la cúspide del Estado-nación alemán, sino en su declive. Y aunque el antisemitismo como ideología era fundamental para la organización de las masas, no era el único factor político en juego en su relato.
Para Arendt, la emancipación política de la burguesía era la piedra angular del Estado-nación moderno, en el que las leyes políticas se regían por los intereses privados de los hombres de negocios que habían considerado necesario apoderarse del aparato del Estado para desplegar el ejército en sus empresas coloniales. Fue esta cooptación de la nación, y la transformación de la nación en un Estado-nación por intereses económicos privados lo que constituyó el núcleo de su concepción. Y en lo que hizo hincapié -y por lo que fue criticada- fue en el argumento de que el antisemitismo estaba siendo utilizado políticamente por el Estado-nación para promover sus intereses políticos y económicos.
Arendt nunca abandonó este argumento. De hecho, lo retomó en su obra más controvertida, Eichmann en Jerusalén (1963), en la que acusaba a Ben-Gurion de organizar un “juicio-espectáculo” para explotar el sufrimiento del pueblo judío, en lugar de responsabilizar de sus crímenes al verdadero criminal, el jefe de logística de Hitler, Adolf Eichmann. Por supuesto que Eichmann había sido antisemita, argumentó, pero su odio al pueblo judío no era su motivación principal. En su lugar, argumentó que fue su arrogancia común la que le hizo querer ascender a las filas del Tercer Reich. Argumentó que esto era la banalidad del mal, y definió la banalidad del mal como la incapacidad de imaginar el mundo desde la perspectiva de otro. En una entrevista de 1972, contó una anécdota de Ernst Jünger para ilustrar su argumento.
Durante la guerra, Jünger se encuentra con unos campesinos en el campo. Uno de ellos había acogido a prisioneros rusos de los campos a los que habían matado de hambre casi hasta la muerte. El granjero le dice a Jünger que esos prisioneros rusos son “infrahumanos… se comen la comida de los cerdos”. Arendt dice entonces: “Hay algo escandalosamente estúpido en esta historia. Quiero decir que la historia en sí es estúpida… El hombre no ve que esto es lo que hace la gente hambrienta…”.
Es decir, es necesario que los seres humanos seamos capaces de imaginar el mundo desde la perspectiva del otro para evitar que se produzca el mal y para hacer frente al mal cuando nos enfrentamos a él. Y ahora mismo la resolución de Alemania lo prohíbe. El antisemitismo y el Holocausto no son excepciones en la historia. Esta obligación moral de comparar significa dos cosas: que no se permite a Alemania seguir tratando al pueblo judío o a la historia judía como una excepción a la regla para justificar su apoyo político a Israel; y que todas las personas tienen derecho a existir libremente en todas partes, independientemente del lugar del mundo en el que hayan aparecido por casualidad de nacimiento; un crimen contra la humanidad es un crimen que niega a un pueblo el derecho a existir.
En 1950, Hannah Arendt escribió un ensayo titulado Informe desde Alemania sobre la incapacidad alemana para asumir lo ocurrido. “En menos de seis años”, escribió, “Alemania arrasó la estructura moral de la sociedad occidental, cometiendo crímenes que nadie habría creído posibles…”. La pregunta que escribió en su cuaderno mientras pensaba en cómo Alemania debería recordar la guerra fue la siguiente: “¿Existe una forma de pensar que no sea tiránica?”.
La complejidad moral es necesaria frente al mal. Lo que Arendt quería decir con banalidad, argumentando que era la incapacidad de imaginar el mundo desde la perspectiva de otro, era que la gente había secundado el cambio radical de las normas morales de la noche a la mañana que transformó “No matarás” en “Matarás”, sin cuestionarlo. Y el coste de esta falta de juicio fueron vidas humanas.
Quizás la mayor ironía de la realidad actual es que la retórica del “antiantisemitismo” de Alemania se está utilizando para justificar la matanza masiva de palestinos, mientras que tiene el efecto de aumentar realmente el antisemitismo y hacer que los judíos estén menos seguros en todas partes.
Alemania debe revocar su resolución no vinculante. Para que no siga censurando lo que la gente puede y no puede decir sobre el Estado de Israel. No sea que obligue a la complicidad moral con crímenes contra la humanidad. No debería tener que decirse, pero tal vez deba decirse continuamente, que no es antisemita criticar al Estado de Israel. La Fundación, que no ha mostrado valor moral y no se ha posicionado en contra de la resolución, debería volver a Arendt – la que da nombre a su prestigioso premio – y encontrar el valor de sus propias convicciones. Porque, ¿en qué momento cesarán las crisis humanitarias? Ciento treinta rehenes israelíes siguen en Gaza. Casi veinte mil palestinos muertos. Seis mil seiscientos de los cuales son niños. Más de 50.000 heridos. Dos coma tres millones de hambrientos. Nueve de cada diez palestinos no comen todos los días. El pueblo se muere de hambre.
El coraje es la virtud política por excelencia, escribió Arendt, porque exige que uno arriesgue su reputación y su vida para expresar una opinión política.
Coraje – Fundación Heinrich Böll
¿Dónde está hoy el coraje?
La ironía de que Masha Gessen, casi no reciba el premio por sus escritos sobre Gaza es difícil de entender.
*Samantha Rose Hill es directora asistente del Centro Hannah Arendt de Política y Humanidades y profesora asistente visitante de estudios políticos en Bard College. También es profesora asociada en el Brooklyn Institute for Social Research. Es autora de “Hannah Arendt, a Biography” y de “Hannah Arendt’s Poems”.
Fuente: The Guardian
