Por Yassamine Mather*. sin permiso
En el Irán contemporáneo, se está llevando a cabo un cambio social gradual pero significativo, con las mujeres desempeñando un papel importante. En las universidades, entornos deportivos y espacios públicos cotidianos, muchas mujeres continúan probando y empujando los límites establecidos por el estado teocrático. Sus acciones reflejan una dinámica compleja, en la que la aspiración intelectual, la determinación física y las formas de desobediencia civil se entrecruzan. Como en décadas anteriores, el conflicto muestra las profundas fracturas dentro de la sociedad iraní y el estado.
Se podría argumentar que un factor importante para lograr este cambio es la educación. En las universidades de todo Irán, las mujeres no solo participan, sino que se están convirtiendo cada vez más en una fuerza importante. Hoy en día, constituyen alrededor del 60% de todos los estudiantes universitarios, una cifra asombrosa que significa un importante cambio demográfico en la educación superior. Su ambición se extiende a las materias académicas más exigentes, y las mujeres Iranies representan un notable 70% de graduadas en ciencia, tecnología, ingeniería y matemáticas (la proporción es inferior al 37 % en los Estados Unidos y poco menos del 40 % en el Reino Unido). La alfabetización en Iran es aproximadamente del 99 % para las mujeres jóvenes.
A medida que las mujeres adquieren educación y confianza, desarrollan formas de poder social que desafían las estructuras existentes. Hoy en día, las mujeres iraníes trabajan en ingeniería, medicina y tecnología, pero siguen sujetas a reglas sociales restrictivas que limitan su autonomía. La tensión entre sus vidas profesionales modernas y las expectativas impuestas por el estado se ha convertido en un factor importante que está detrás de las formas actuales de resistencia.
Desafío
A principios de diciembre, casi 2.000 mujeres participaron en un maratón en la isla Kish, y muchas de ellas corrieron sin el hijab obligatorio. Fue un acto público de desafío colectivo, y el estado, impotente para detener el maratón, reaccionó deteniendo a dos de las principales organizadoras después de que el evento hubiera tenido lugar.
Mientras tanto, el canto femenino en público está oficialmente prohibido, sin embargo, una cantante, Parastoo Ahmadi, transmitió en vivo un concierto, donde actuó sin un hiyab y con una banda exclusivamente masculina, rompiendo dos tabúes importantes simultáneamente. Fue arrestada y luego liberada bajo fianza. La asociación nacional oficial de músicos la condenó públicamente, pero el vídeo de su actuación se ha vuelto viral.
Más allá de estos incidentes que ocupan los titulares, la resistencia cotidiana se ha vuelto normal, especialmente en ciudades como Teherán. Muchas mujeres, especialmente la “generación Z”, caminan por las calles, se sientan en cafés y viajan en el metro sin pañuelos en la cabeza. Esta desobediencia civil en curso, que comenzó después de las protestas de 2022 tras la muerte de Mahsa Amini, ya ha obligado al estado a repensar cómo responde, con presión general y castigos específicos.
Enfrentado por un movimiento cultural descentralizado, el régimen iraní ha pasado de dirigirse a mujeres individuales a aplicar presión indirecta. Una nueva táctica clave es el castigo contra las empresas. A menudo, los cafés y restaurantes que sirven a mujeres sin pañuelo son allanados y sellados por la “policía de la moralidad” y los propietarios que se enfrentan a multas de 3.000 dólares o más, una suma significativa, dada la tensa economía de Irán.
Al mismo tiempo, ha surgido una importante división política dentro del régimen. El presidente reformista Masoud Pezeshkian se ha negado abiertamente a aprobar un nuevo y duro proyecto de ley de “Castidad y hiyab”, diciendo que “la gente tiene derecho a elegir”. También ha advertido que la aplicación estricta desencadenaría una ira generalizada. Pero la línea dura en el poder judicial, liderados por el presidente del Tribunal Supremo Gholamhossein Mohseni Ejei, han ordenado a las fuerzas de seguridad que cacen y supriman lo que llaman “grupos organizados que promueven la inmoralidad y no llevan velo”. Este choque con la cima politica ha creado un patrón caótico siendo desigual de aplicación en el país.
La lucha actual de Irán por la ropa de vestir femenina es parte de una larga historia de reglas impuestas por el estado: durante la era Pahlavi a finales de la década de 1930, Reza Shah prohibió el velo en público como parte de su programa de “modernización” de arriba a abajo. Muchas personas se indignaron profundamente por esta prohibición del velo. Por el contrario, después de llegar al poder en 1979, las fuerzas religiosas de la recién creada República Islámica se movieron para hacer cumplir la obligación del hiyab y, una vez que habían consolidado su autoridad, hicieron obligatorio cubrirse la cabeza a las mujeres. Las regulaciones oficiales establecen multas – y latigazos – para las mujeres acusadas de mostrar su cabello.
Sin embargo, en los últimos tres años, la situación legal se ha vuelto menos clara. Los sucesivos gobiernos han hecho la vista gorda cada vez más a las opciones de vestimenta de las mujeres. En 2024, las instituciones de línea dura aprobaron una nueva ley de hiyab, imponiendo fuertes multas y posibles sentencias de prisión, pero el Consejo Supremo de Seguridad Nacional la suspendió, temiendo que desencadenara nuevas protestas. Como resultado, Irán se encuentra ahora en un limbo legal: la antigua ley sigue vigente, pero su aplicación es inconsistente, porque los funcionarios están divididos y preocupados por una reacción pública.
Además de las presiones externas, Irán se enfrenta a una profunda y creciente contradicción interna. Por un lado hay millones de mujeres educadas y decididas, que buscan libertades personales básicas. En el otro lado hay un estado dividido, que intenta defender un elemento central de su ideología, el hiyab obligatorio, a través de medidas indirectas y económicamente punitivas en lugar de una confrontación abierta.
Esta tensión está ocurriendo en medio de una incertidumbre más amplia, intensificada por la amenaza de conflicto y la posibilidad de ataques aéreos por parte de Israel o los Estados Unidos. En este entorno, la disputa sobre el hiyab se ha convertido en una cuestión clave en la lucha más amplia sobre la dirección política de Irán, entre un estado que intenta mantener su visión de “pureza islámica” y una nueva generación que afirma sus demandas de autonomía, dignidad y elección.
Derechos humanos
La carrera femenina de Kish tuvo lugar el 10 de diciembre, el Día de los Derechos Humanos de la ONU, que conmemora la adopción en 1948 de la Declaración Universal de Derechos Humanos (UDHR). Cada año, en este día, una plétora de activistas iraníes de derechos humanos, incluidos nuestras dos ganadoras del Premio Nobel de la Paz (Shirin Ebadi, 2003; y Narges Mohammadi, en 2023), expresan su preocupación por los derechos humanos y presentan soluciones para el “cambio de régimen” en Irán.
Lo que ambas no reconocen es que sus llamamientos a la intervención extranjera, ya sea por parte de los Estados Unidos, Israel o las Naciones Unidas, no protegen al pueblo iraní de los abusos de los derechos humanos de la República Islámica. En cambio, tales apelaciones corren el riesgo de abrir la puerta a violaciones aún más graves, acompañadas de la humillación de la dominación extranjera o la devastación de un conflicto interno prolongado. Durante décadas, incluso antes de la era Trump, el discurso de derechos humanos de Occidente estuvo moldeado por un marco liberal-burgués que limitaba su alcance. Sin embargo, en los últimos años, especialmente desde el comienzo del genocidio en Gaza y la descarada promoción de políticas de extrema derecha por parte de Trump, la idea de que las potencias occidentales realmente apoyan los derechos humanos es imposible de tomar en serio.
La ganadora del Premio Nobel de la Paz de 2003, Shirin Ebadi, ha pedido abiertamente la intervención militar de los Estados Unidos (como la laureada venezolana, que ha estado haciendo exactamente lo mismo). Su compañera ganadora del Nobel, Narges Mohammadi, pide una transición a una democracia laica a través de un referéndum supervisado por la ONU. Sin embargo, este enfoque se basa en el mismo sistema internacional que ha respaldado repetidamente golpes, sanciones y guerras, a menudo contra los propios movimientos democráticos.
Este sistema global no es un defensor neutral de los derechos humanos. Sirve a los intereses de poderosos estados imperialistas, sobre todo los Estados Unidos, que han impuesto sanciones devastadoras a Irán y han librado guerras en toda la región. Los llamamientos a este sistema de “solidaridad” pasan por alto su papel en la creación de inestabilidad y el apoyo a los gobiernos autoritarios.
Durante el año pasado, bajo la administración de Donald Trump, incluso la pretensión de defender los derechos humanos liberales ha desaparecido en gran medida, ya que el presidente y su gabinete promueven abiertamente el nacionalismo de extrema derecha. En un discurso reciente, Trump describió Europa como una “civilización en decadencia” y advirtió de un “borrado civilizatorio”, retórica extraída de narrativas nacionalistas blancas que retratan la migración (implícitamente de regiones no blancas) como una amenaza existencial. Trump, al enmarcar la migración, provocada por la guerra y la explotación del sur global, como un síntoma de la “debilidad” europea, se hace eco de los estereotipos racializados y reforzando el lenguaje utilizado para justificar la exclusión, la militarización de las fronteras y el nacionalismo xenófobo. Aunque no siempre es explícitamente racista, este lenguaje se basa claramente en temas racializados y civilizados. En tales circunstancias, es difícil sostener cualquier ilusión sobre un orden mundial dominado por Estados Unidos.
El derecho internacional, por supuesto, siempre se ha aplicado de forma selectiva. El Consejo de Seguridad de la ONU está paralizado por las potencias con veto; los principales estados ignoran la Corte Internacional de Justicia; los ataques con drones y las operaciones encubiertas violan la soberanía con impunidad. Pedir soluciones lideradas por la ONU a menudo parece olvidar cómo funciona este sistema.
Muchos activistas de derechos humanos iraníes prominentes, y menos conocidos, han permanecido en silencio sobre el genocidio en Gaza. Algunos dependen de la financiación vinculada a las redes pro-sionistas republicanas o demócratas de los Estados Unidos; otros temen poner en peligro el apoyo futuro. El ensayo de Mohammadi en Time no conecta la represión interna de Irán con su papel regional o con el genocidio en curso en Gaza. El conflicto entre Irán e Israel no es simétrico: se desarrolla dentro de un contexto colonialismo de asentamientos respaldado por las potencias occidentales. La República Islámica explota la causa palestina para la legitimidad interna, mientras que el discurso liberal a menudo trata las dos cuestiones como no relacionadas. Una perspectiva antiimperialista debe situar este contexto en el centro.
Retórica
Mohammadi parece no estar dispuesto o es incapaz de reconocer cómo la República Islámica utiliza la retórica antisionista y antiocccidenal para oscurecer su propia represión. El estado apoya a las milicias regionales, mientras suprime a las irquierdas, los opositores laicos y los movimientos estudiantiles. Esto no es antiimperialismo, sino geopolítica reaccionaria.
Su llamamiento de ayuda a la “comunidad internacional” es el elemento más cargado políticamente de su ensayo en Time. En la práctica, esta frase generalmente se refiere a los gobiernos e instituciones occidentales que priorizan los intereses estratégicos (petróleo, seguridad e influencia regional) sobre la democracia o los derechos humanos. Estos mismos actores pasan por alto rutinariamente los abusos de sus aliados, mientras despliegan el lenguaje de los derechos humanos para justificar sanciones e intervenciones que perjudican a la gente común. Algunos en la izquierda iraní se han convertido en animadores de nuestros “activistas de derechos humanos”, olvidando que una posición genuinamente radical rechaza la falsa elección entre la República Islámica y el imperialismo occidental. Por supuesto, debemos apoyar la lucha del pueblo iraní contra la represión y un sistema basado en el apartheid de género y la violencia estatal. Sin embargo, también debemos apoyar a los palestinos que resisten el genocidio y a todos los pueblos que se oponen a la dominación imperialista.
Tal solidaridad no puede depender de apelaciones al orden internacional existente. Debe estar arraigado en una lucha revolucionaria desde abajo, el entendimiento de que la verdadera liberación proviene del desmantelamiento de las estructuras globales del imperialismo, el capitalismo y la violencia estatal que sostienen la opresión, en Irán, Israel y los Estados Unidos por igual.
El objetivo no es reformar un sistema mundial roto, sino trascenderlo.
*Yassamine Mather es una socialista iraní exiliada en el Reino Unido, profesora de la Universidad de Glasgow y Directora de la Campaña “Fuera las manos del Pueblo de Irán” (HOPI). Traducción:Enrique García
Fuente
(En la foto de portada, Marges Mohammadi, premio nobel de la paz iraní, encarcelada por el régimen de los Ayatollahs por defender los derechos de las mujeres)
(En la foto, Marges Mohammadi, premio nobel de la paz iraní, encarcelada por el régimen de los Ayatollahs por defender los derechos de las mujeres)
